I. Зарождение Православия в Эстонии
II. В составе Российской империи
III. Образование Рижского викариатства
IV. Образование самостоятельной Рижской епархии
- Архиепископ Арсений (Брянцев)
- Губернатор Эстляндии князь Шаховской
- Митрополит Агафангел (Преображенский)
V. Образование Автономной Православной Церкви в Эстонии
VI. Восстановление канонической юрисдикции Эстонской Православной Церкви
VII. Эстонская епархия в составе Московского Патриархата
I. ЗАРОЖДЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В ЭСТОНИИ
История не сохранила подробных сведений о том, как и когда зародилось в Эстонии и вообще в Прибалтийском крае христианство. Близость Руси, таких городов как Новгород, Псков, Полоцк и других, оказывало просветительное влияние на пребывавших в язычестве и идолопоклонничестве жителей побережья Балтийского моря. Первые письменные свидетельства о появлении православия на эстонской земле относятся к ХII веку, но, несомненно, оно уже утвердилось с основанием в 1030 году князем Ярославом Мудрым города Юрьева (Тарту). "Сем лете иде Ярослав на чудь, и победи я, и постави град Юрьев", - гласит Лаврентьевская летопись. По какому поводу русскими был предпринят поход в летописи не говорится, вероятнее всего, он был совершен с целью обложить данью чудь, как тогда называли эстонские племена. Русские князья неоднократно предпринимали такие походы, но, налагая дань, они не затрагивали религиозной и внутренней жизни эстов.
Православие распространялось не насильно, оно всегда оставалось тем учением, которое несло мир и братство, к нему присоединялись только те местные жители, кто сам изъявлял желание принять Святое Крещение. Известно, что уже в первой половине ХII века в Новгородской и Псковской епархиях существовали правила, какими следовало руководствоваться при оглашении новокрещенных эстов. Так епископом Новгородским Нифонтом (1130-1156) предписывалось начать оглашение чудина за 40 дней до крещения. Распространению православия в южной Эстонии способствовало возникновение в Латвии, на берегу Даугавы поселений с постоянным православным населением, не только купцов и дружинников, но и местных жителей. Генрих Латвийский упоминает, что в 1210 году русские крестили в Оденпе ("Медвежья голова", современное название - Отепя) некоторых эстов и обещали прислать священников для крещения других жителей, но обещания по какой-то причине не выполнили.
Развитие тесных добрососедских отношений между эстонцами и русскими и распространение православной веры в Прибалтике были прерваны вторжением в начале XIII века немецкиx рыцарей. Среди местного населения крестом и мечем стал насаждаться католицизм. Для захватчиков было важно не обращение язычников к христианству, а захват земель и власти. Об этом свидетельствуют и методы, к которым прибегали миссионеры: публичные казни, насильственное крещение, зачастую даже тех, кто уже был крещен в православии. Религиозное насилие стало неотъемлемой частью политики немецких рыцарских орденов. Именно это оказало решающую роль через три столетия, когда идеи реформаторства одержали убедительную победу и установилось господство евангелическо-лютеранского вероисповедания, более близкого и понятного простому народу.
Но все же православие не могло совершенно исчезнуть. Во второй половине XIII века начали устанавливаться торговые связи между востоком и западом. Русские купцы оседали в городах Ливонии, устраивали свои конторы. Непременным условием при заключении торговых договоров было строительство православных храмов.
В Ревеле русский конец с православным храмом находился на Морской улице у малых Морских ворот. В начале XV века, в связи с оживлением торговли, численность русского населения в городе значительно выросла, и купцы из Пскова и Новгорода селились в районах улицы Вене, где был построен храм во имя святителя Николая.
В Дерпте было две православные церкви: св. Николая и вмч. Георгия, одна для новгородцев, другая для псковичей. Георгиевский храм, несмотря на противодействие немецких властей и католического духовенства, сохранил свое самоуправление и стал центром церковной жизни православного населения города. Но преследования католиков не прекращались, и в 1472 году в реке Омвжа (Эмайыги) были утоплены в проруби священник Исидор и 72 православных за отказ принять католичество. "Не можешь ты отклонить нас от истиной веры христианской; твори над нами, что хочешь; вот мы перед тобой и повторяем тебе то же, что и прежде". Тогда епископ "распалившись яростию" велел всех бросить в реку.
Священник церкви вмч. Георгия Победоносца Иоанн избежал участи своих единоверцев. Он удалился из города и основал Псково-Печерский монастырь, став его игуменом с именем Иона. Обитель оказывала в дальнейшем большое влияние на распространение православия в юго-западной части Эстонии, особенно при игумене Корнилии. Слава о подвижниках Псково-Печерского монастыря приводила жителей побережья Чудского озера в обитель. По возвращении домой рассказывали о Святой вере, чудесах и строгой жизни отшельников. Некоторые крестьяне убегали от жестокости и произвола своих господ, находили здесь свое убежище и приют, принимая православие оставаясь при монастыре.
В середине XVI века разразилась Ливонская война: Российское государство пыталось выйти к Балтийскому морю. В результате военных действий почти вся территория Эстонии попала под власть русских. На захваченных землях устраивались новые храмы. В Нарве было построено два: в крепости и в городе, и в 1570 году была учреждена епископская кафедра с центром в Юрьеве (Тарту). "Приехал в Новгород владыка с Москвы Корнилий новый с города Юрьева Ливонского". Эти сведения сохранились как в Новгородской летописи, так и записках легата папы Григория ХIII иезуита Антония Поссевина. Неизвестно сколько лет пробыл на кафедре епископ Корнилий. В синодике Псково-Печерского монастыря указан день его преставления - 5 февраля, с титулом священноепископа Юрьевского и Вельядского (Феллинского или Вильяндиского). Приемником его считают епископа Савву.
Итоги Ливонской войны были неудачны для России. Ливонский орден прекратил свое существование и его земли были поделены между Швецией и Польшей. Русское население, согласно мирным договорам, покинуло Ливонию. С поселенцами и войсками уезжало и духовенство, увозя иконы и утварь. Епископ Юрьевский и Вельядский покинул Дерпт в 1582 году, а его кафедра была упразднена. Православные храмы пришли в запустение и к началу XVIII века на территории Эстонии практически остался только храм св. Николая в Ревеле, да и тот действовал с перерывами, в основном его посещали русские купцы и те немногие православные, которые жили в это время в городе.
II. В СОСТАВЕ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ
Северная война сыграла огромную роль в жизни Прибалтийского края и привела к большим переменам. Еще до заключения мирного договора 1721 года начали вновь устраиваться православные церкви для нужд как коренного населения, так и для военных. К моменту взятия Тарту русскими войсками в 1704 году православных храмов в городе не оставалось, и по приказу графа Шереметева была передана кирха св. Иоанна, где было совершено торжественное богослужение в присутствии императора Петра I по случаю победы русского оружия. В Ревеле по распоряжению генерал-губернатора Эстляндии и Лифляндии фельдмаршалa Александра Даниловича Меньшикова была передана шведская гарнизонная кирха св. Михаила, располагавшаяся в бывшем женском цистерцианском монастыре. В храм был поставлен образ вмч. Феодора Стратилата и церковь стала именоваться Феодоровская.
Для сухопутных частей в 1721 году в Таллине была построена деревянная церковь Рождества Пресвятой Богородицы. В храм были перенесены из Санкт-Петербурга список с чтимой Казанской иконы Божией Матери и древний воинский складень с тем же изображением. По наименованию иконы храм в народе стал именоваться Казанским. Для военных моряков в порту по указу императрицы Анны Иоанновны была построена деревянная церковь. Ее освятили в честь небесной покровительницы императрицы свв. Анны пророчицы и Симеона Богоприимца. Средства на строительство собирались матросами, и по преданию храм был поставлен на днище корабля, выброшенного на берег моря.
Казалось, что после присоединения Эстонии к Российской империи Православие должно было стать, опираясь на поддержку православного государства, господствующей религией, но и сама Церковь не стремилась к насилию, ни государство не оказывало зачастую даже и необходимой помощи Православной церкви. Напротив, в угоду политическим целям прибалтийскому немецкому дворянству были даны исключительные привилегии.
Православные храмы в первые годы после Северной войны подчинялись Патриаршему местоблюстителю митрополиту Стефану (Яворскому), однако в марте 1725 года управление приходами Лифляндии и Эстляндии было передано псковской епархии, во главе которой в то время стоял архиепископ Феофан (Прокопович), но отдаленность епархиального центра и особенности положения православных в среде иноверных сильно осложняло руководство отдаленными приходами. В Прибалтике ощущался острый недостаток священнослужителей, знающих местные языки. Уровень подготовки тех, кто служил в храмах, был весьма низким. Псковские архиереи часто, во избежание недоразумений были вынуждены писать подробные инструкции по самым разнообразным вопросам, а иногда и специально выезжать на места для наставлений.
В 1764 году приходы Эстляндской губернии были переведены в подчинение Петербургского митрополита. Для непосредственного руководства было создано Эстляндское духовное правление. Санкт-Петербургские митрополиты, занятые столичными делами, бывали в Эстляндии только дважды: в 1783 году митрополит Гавриил (Петров) и в 1863 году митрополит Исидор (Никольский), который 8 сентября освятил новый храм в Вейсенштейне (Пайде) и 10 сентября совершил литургию в Преображенском соборе Ревеля.
В 1817 году было учреждено Ревельское викариатство Санкт-Петербургской епархии. Викарные архиереи непосредственно управляли православными приходами в северной Эстонии, но они постоянно проживали в столице и посещали викариатство крайне редко.
Из ревельских преосвященных хотелось бы выделить таких выдающихся иерархов как святитель Филарет (Дроздов), впоследствии митрополит Московский, проповедник и ученый богослов, государственный деятель и подвижник благочестия, митрополиты Санкт-Петербургские Григорий (Постников) и Никанор (Клементьевский), а также архиепископ Японский святитель Николай (Касаткин).
III. ОБРАЗОВАНИЕ РИЖСКОГО ВИКАРИАТСТВА
С восшествием на престол императора Николая I правительство России стало проявлять большое внимание к активной деятельности в Прибалтике старообрядческих общин. Члену Святейшего Синода митрополиту Санкт-Петербургскому и Новгородскому Серафиму (Глаголевский) было поручено рассмотреть вопрос об образовании на территории Лифляндской и Курлянской губерний новой епархии с архиерейской кафедрой в Риге. У Псковского архиерея епископа Нафаила были запрошены сведения о положении и количестве православных в губерниях. Из-за небольшого числа православных приходов, отсутствия монастыря и недостатка денежных средств Св.Синод через своего обер-прокурора Н.А.Протасова обратился к царю с просьбой учредить в Риге не самостоятельную кафедру, а только Рижское викариатство Псковской епархии, на что Николай I дал свое согласие.
Первый Рижский епископ Иринарх (Попов, 1790-1877) был широко эрудированным человеком: знал несколько иностранных языков, окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью магистра богословия. Служил при российских посольствах в Милане, Флоренции, Риме и Афинах. При назначении на кафедру архиерея Святейший Синод обычно подготавливал специальную инструкцию - руководство для дальнейшей деятельности. Была написана такая инструкция и для епископа Иринарха. В ней были выделены те параграфы, которые касались старообрядцев, а также общению с иноверцами: рижский викарий должен был стать главным миссионером.
Епископ Иринарх прибыл в Ригу 6 ноября 1836 года, и после официальной части приема на новом месте началась деятельность Рижского викариатства. В первую очередь самое пристальное внимание владыка уделил совершению богослужений, требовал ревностного отношения к своим обязанностям, считая, что проповедь и молитва могут убедить колеблющихся. По отношению к старообрядцам архиерей вел осторожную политику, считая, что излишний шум и радикальные меры могут только усилить отрицательное отношение к Православной церкви. При преосвященном Иринархе началось и первое движение из лютеранства в православие крестьян - латышей и эстонцев. Основной причиной этого движения было тяжелое положение в крае из-за неурожаев 1838-1840 гг. Безучастное отношение к голодающим помещиков и местных властей, слухи о возможности переселения в другие губернии России привело к тому, что люди стали обращаться к епископу Иринарху за помощью. Владыка выслушивал просителей, помогал неимущим. Видя ласковый прием православного архиерея, число крестьян-просителей увеличилось. Они начали подавать ему прошения о желании переселиться и присоединиться к православию. Все это было настороженно встречено местным начальством, во главе с генерал-губернатором бароном Паленом. Действия крестьян были восприняты как бунт, и генерал-губернатор Пален обвинил в подстрекательстве к этому епископа Иринарха и в 1841 году начал ходатайствовать о перемещении владыки из Риги, видя именно в нем угрозу лютеранству и власти немецкого дворянства в Прибалтийском крае. Ходатайство было удовлетворено, и епископ Иринарх покинул Ригу.
4 октября 1841 года епископом Рижским был назначен ректор Московской духовной академии архимандрит Филарет (Гумилевский, 1805-1866).
Несмотря на осторожность в своих действиях епископа Филарета напряженность в отношениях с властями появилась сразу. Генерал-губернатор Пален и шеф корпуса жандармов Бенкендорф боялись повторения событий 1841 года. Рижский викарий, учитывая возможность расширения своей паствы, выступил с инициативой перевода ряда богослужебных книг на латышский и эстонский языки. Знание местных языков священнослужителями находилось под самым пристальным вниманием владыки. В самые сжатые сроки их надо было изучить и уметь совершать богослужения. Несомненно епископ Филарет сам овладел эстонским и латышским: он лично участвовал в редактировании переводов богослужебных книг, принимал участие в проверке знаний священниками. В 1846 году Николай I утвердил решение Св.Синода об учреждении в Риге духовного училища, которое должно было готовить кадры для Рижского викариатства.
В 1844 году Лифляндию и Эстляндию постиг очередной неурожай. Это подтолкнуло крестьян к переходу из лютеранства в православие. В 1845-1846 гг. епископ Филарет и духовенство викариатства действовали решительно и, как-только в какой-то местности появлялись просители о переходе, сразу же туда отправляли походную церковь, священника, чтеца и певчих. С октября 1845 года центром присоединения крестьян стал город Дерпт (Тарту), где контроль со стороны местных властей был значительно ниже, чем в Риге. С 19 сентября по 11 октября 2533 эстонских крестьянина подали прошения на присоединение к православию. С прибытием в Дерпт второго священника о. Павла Невдачина начались богослужения на эстонском языке. Движение крестьян в православие охватило многие районы и на местах начали совершать богослужения на эстонском языке: в 1845 году в Ряпино и Мустве, в 1846 году в Выру, Сангасте, Пыльтсамаа и Вильянди. Всего в Лифляндской губернии в 1845 году перешло в православие 9519 крестьян. Епископ Филарет предпринимал меры для поисков подходящих кандидатов для священнослужения среди эстонцев. Первыми такими священниками стали Иоанн Колон и Киприан Сарнет.
К ноябрю 1848 года действовало 48 православных приходов. За период 1845-1848 гг. в православие перешло почти 64 тыс. крестьян или 17% населения эстонской части Лифляндской губернии. В то рже время движение в православие крестьян южной Эстонии не распространилось на ее северную часть - Эстляндскую губернию. Напуганные событиями в Лифляндии помещики и пасторы приняли меры по улучшению положения крестьян. Под давлением местных властей Санкт-Петербургский митрополит не разрешил переход в православие в подвластной ему в церковном отношении губернии.
IV. ОБРАЗОВАНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РИЖСКОЙ ЕПАРХИИ
После Рижских епископов Иринарха (Попова) и Филарета (Гумилевского), викариев Псковской епархии, третьим архипастырем и первым самостоятельным и независимым от Псковского архиепископа стал Платон (Городецкий).
Самоотверженная деятельность Рижских преосвященных подготовила условия для создания в Лифляндии самостоятельной епархии. Преосвященный Филарет, а затем и владыка Платон убеждали власти о необходимости такого шага для защиты православия в Прибалтийском крае. Создание епархии было поддержано и генерал-губернатором Суворовым. 25 февраля 1850 года Николай I утвердил доклад Святейшего Синода о преобразовании Рижского викариатства в самостоятельную епархию, которой был присужден 2-й класс. В юрисдикцию новообразованной епархии вошли Курлянская и Лифляндская, а с 1865 года и Эстляндская губернии. В 1850 году на территории епархии проживало почти 146 тыс. православных, было 109 храмов и 2 монастыря.
Главной задачей архипастырской деятельности архиепископа Платона было не только удержание в православии эстонцев и латышей, но и их увеличение присоединением новых членов из лютеран. Для выполнения этих задач, а также с целью расширения и качественного улучшения подготовки кадров священнослужителей Рижское духовное училище было преобразовано в духовную семинарию с усиленным преподаванием латышского и эстонского языков. Было необходимо заняться строительством и благоустройством храмов. Сельские церкви в 50-х годах XIX века большей частью располагались в малоприспособленных зданиях, во многих не хватало церковной утвари и облачений, иконостасы были из простой перегородки, на которой развешивались иконы, пожертвованные из других епархий, значительно утратившие свой вид, разной величины и письма. Преосвященный Платон хлопотал о том, чтобы каждый сельский приход имел свою постоянную церковь, снабженную всем необходимым. Его заботами в епархии было построено 44 новых храма, и это несмотря на то, что помещики-немцы отказывались продавать землю под строительство, даже под самую высокую цену.
Несмотря на все трудности к 1866 году, последнему году управления Рижской епархией архиепископом Платоном, число православных достигло 180 тысяч, паства возросла более чем на 40 тысяч.
В марте 1867 года архиепископ Платон был назначен на Донскую кафедру. В Риге владыка пробыл 18 лет и очень много сделал для утверждения православия в Прибалтийском крае. "Не год за год, месяц за год должно считать многотрудную там службу Богу и Царю", так высказался депутат от Рижской епархии на одном из юбилеев владыки, и нельзя не признать всю справедливость этих слов. Высоко была оценена деятельность архиепископа Платона на Рижской кафедре Святейшим Синодом и государственной властью: ордена Св.Владимира и Александра Невского, алмазный крест на клобук, панагия, украшенная драгоценными камнями - вот далеко не полный перечень наград. В 1882 году владыка Платон был назначен митрополитом Киевским и Галицким, где и скончался 1 октября 1891 года.
Архиепископ Арсений (Брянцев)
В истории православия Эстонии видное место занимает разносторонняя, неутомимая и самоотверженная деятельность архиепископа Арсения (Брянцева). С чувством покорности и страха встретил владыка в 1887 году известие о своем назначении на Рижскую кафедру: покорности, потому что усматривал в этом волю Господа, а страха потому что эта кафедра в разноверном крае требовала осмотрительности, равноапостольской ревности и больших трудов. Кажется нет ни одной области в церковной жизни, которой не коснулось бы бдительное око архипастыря. Ярким свидетельством плодотворных трудов владыки и по сегодняшний день являются многочисленные храмы, построенные при его управлении у нас в Эстонии. Он освятил 7 сентября 1889 года храм Рождества Пресвятой Богородицы в Алайые на берегу Чудского озера, 17 августа 1893 года Князь-Владимирский храм в Нарва-Йыэсуу (к сожалению разрушенный в годы Второй мировой войны), 13 августа 1895 года Богоявленский храм в Йыхви и многие другие. Всего на территории Эстонии в период архипастырства владыки Арсения было построено 22 храма.
Совместно с Эстляндским губернатором князем С.В.Шаховским владыка Арсений был инициатором создания Пюхтицкого Успенского женского монастыря, который был торжественно открыт в 1891 году на Успение Пресвятой Богородицы.
На ряду с постройкой новых храмов много времени уделялось ремонту и приведению в благолепный вид обветшалых. Создание и благоукрашение храмов, несомненно, способствовало более тесному объединению православных и оживлению приходской жизни.
Много важного и полезного сделал архиепископ Арсений для православия в Рижской епархии и в частности в Эстонии. За это время Православная церковь окрепла, возмужала и приумножилась.
Губернатор Эстляндии князь Шаховской
Большое значение в истории православия Эстонии имела деятельность губернатора князя Шаховского. Князь был переведен в Эстляндию в 1885 году, где в полной мере раскрылся его талант как администратора, проявилось редкое трудолюбие и целеустремленность, ясное понимание государственных потребностей России. Он был назначен в Эстляндию в то время, когда правительство, по твердо выраженной воле императора Александра III, решило положить конец различиям в законодательстве и системе управления Прибалтийских губерний и Российской империи проведением судебной, полицейской и школьной реформ.
Большой интерес в этом отношении представляет деятельность губернатора, направленная на укрепление и распространение православия среди местного населения. Прибытие князя Шаховского в Ревель совпало по времени с новым подъемом перехода эстонских крестьян из лютеранства в православие. Притом просители объясняли желание тем, "что ищут новой веры не по каким-либо мирским выводам, а по собственному убеждению в истинности учения православной религии, которую исповедает сам Всемилостивейший монарх и русские". Среди населения начиналось массовое движение и, понимая всю важность происходящих событий, князь Шаховской считал своим долгом оказывать содействие возможно более широкому развитию православия в Эстляндии. По его ходатайству правительство выделило на нужды церковного строительства весьма значительную сумму по тем временам 420 тыс. рублей.
Одной из основных задач князь Сергей Владимирович считал строительство Александро-Невского собора в Ревеле. В апреле 1888 года был создан комитет под председательством губернатора, и через пять лет в распоряжении был значительный капитал, но Сергей Владимирович успел отпраздновать только освящение места собора и ему было не суждено участвовать в торжествах по освящению храма. Он скончался до начала работ по сооружению храма, подготовив, однако, все необходимое, начиная от изыскания материальных средств и до приобретения наиболее подходящего для собора места на Вышгороде.
Неоднократно Эстляндский губернатор ходатайствовал об открытии в Ревеле архиерейской кафедры и назначении на нее архиерея эстонца. "За время моего управления Эстляндской губернией я имел возможность усмотреть, насколько решение самых насущных вопросов, связанных с устройством новооткрываемых в Эстляндии приходов и удовлетворением самых неотложных нужд, нередко неизбежно замедляется вследствие отдаленности епископской кафедры", - писал князь Шаховской обер-прокурору Святейшего Синода К.П. Победоносцеву в письме 18 февраля 1887 года. Первоначально Синод и обер-прокурор благосклонно встретили это предложение. Рассматривалась кандидатура во епископы Пярнуского благочинного протоиерея Дионисия Тамма, но в последствии возникло множество разногласий по кандидатам на предполагаемую кафедру между заинтересованными сторонами, по возможности вообще открытия епископской кафедры в Ревеле. Надо отметить и то обстоятельство, что Рижское епархиальное начальство не поддержало губернатора и решение этого вопроса было отодвинуто на долгое время.
Много сил отдал Сергей Владимирович организации Пюхтицкого Успенского женского монастыря. Губернатор считал, что создание обители на Святой горе повлияет на объединение эстонцев и русских под покровом православия. Около монастыря находилась и летняя резиденция Эстляндского губернатора, где, согласно завещания, был захоронен губернатор после скоропостижной кончины 12 октября 1894 года. Через год над его могилой был сооружен храм во имя преподобного Сергия Радонежского - небесного покровителя князя, построенный его супругой Елизаветой Дмитриевной.
Митрополит Агафангел (Преображенский)
В октябре 1897 года на кафедру епископов Рижских и Митавских был назначен епископ Агафангел (Преображенский). Владыка Агафангел с любовью, энергией и отеческим попечением продолжал многотрудное дело своих предшественников по насаждению православной веры и укреплению ее основ среди пасомых. Его стараниями в Эстонии были обновлены и построены многие храмы. В 1898 году он освятил храмы в Силламяэ и Валга, в 1900 году возглавил торжества по случаю освящения в Таллинне Александро-Невского кафедрального собора и освятил церковь Рождества Богородицы в Раквере, в 1902 году подворье Пюхтицкого Успенского женского монастыря (к сожалению, этот прекрасный храм был безжалостно снесен в январе 1960 года), в 1904 году храм в Тапа. В 1910 году он освятил соборный храм Пюхтицкого женского монастыря в честь Успения Пресвятой Богородицы.
Во владыке сочетались высокий ум, отчетливое понимание стоящих задач, новых общественно-политических течений. За это многие, особенно из правящих кругов, считали его "либеральным архиереем", хотя в то же время от всякой политической деятельности он воздерживался, не любил банкетов, чествований, в печати совсем не выступал, питал большое влечение к вопросам просвещения, культуры, современным техническим завоеваниям.
Мудрость, тактичность и благожелательность к эстонцам и латышам проявил владыка в трудные дни революции 1905-1906 гг. Он являлся защитником местного населения от карательных экспедиций, не разбирая ни вероисповедания, ни национальности гонимых. Как известно, ликвидация революции производилась суровыми мерами, причем иногда страдали неповинные люди. Архиепископ Агафангел основал комитет "По оказанию помощи православным семьям, пострадавшим от беспорядков в Прибалтийском крае". Под покровом комитета от петли и расстрела было много спасено, помимо православных, лютеран и католиков.
Такая гуманная деятельность на пользу эстонского и латышского населения не только привлекала к нему народ, но и способствовала укреплению и поднятию престижа православия в Прибалтике. Симпатии всего населения к архиепископу Агафангелу особенно проявились во время проводов при перемещении его в 1910 году на Литовскую кафедру. Никогда еще Рига не видела таких сердечных и многолюдных проводов православного архиерея.
Решением Архиерейского собора Русской Православной Церкви в августе 2000 года митрополит Агафангел был прославлен в сонме новомучеников и исповедников Российских.
V. ОБРАЗОВАНИЕ АВТОНОМНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ЭСТОНИИ
Мысли губернатора Эстляндии князя Шаховского об учреждении в Ревеле епископской кафедры воплотились в жизнь в 1917 году, когда состоялась епископская хиротония благочинного эстонских приходов Санкт-Петербургской епархии протоиерея Павла (в монашестве Платона) Кульбуша. Решением Святейшего Патриарха Тихона он был назначен епископом Ревельским, викарием Рижской епархии. В январе 1918 года ему было поручено временное управление всей Рижской епархии. Владыка все силы прилагал на поддержание и восстановление разрушенной войной церковной жизни. За год своего епископского служения преосвященный Платон посетил более 70 приходов, где совершал богослужения.
В конце 1918 года владыка Платон заболел и находился в Тарту, где был арестован и, вместе с протоиереями Николаем Бежаницким и Михаилом Блейве, расстрелян в ночь с 14 на 15 января отступавшими из города красными.
10 мая 1920 года на совместном заседании Священный Синод и Высший Церковный Совет Русской Православной Церкви, обсудив каноническое положение части Псковской епархии и Ревельского викариатства, находящихся в пределах Эстонского государства, приняли постановление признать Эстонскую Православную Церковь автономною. В октябре 1920 года епископом Ревельским был избран священник Преображенского храма Пярну Александр Паулус. Это избрание было утверждено Патриархом Тихоном и 5 декабря 1920 года в Александро-Невском соборе состоялась епископская хиротония.
В сентябре 1922 года собор Эстонской Апостольской Православной Церкви принял решение об обращении к Константинопольскому Патриарху Мелетию IV с прошением о принятии Православной Церкви Эстонии в юрисдикцию Константинопольского Патриархата и даровании ей автокефалии. В последствии митрополит Таллиннский и всея Эстонии Александр писал, что это решение было принято под сильным политическим давлением государственной власти. 7 июля 1923 года Патриарх Мелетий IV вручил в Константинополе Томос о принятии Православной Церкви Эстонии в юрисдикцию Константинопольского Патриархата как отдельного церковного автономного округа "Эстонская Православная Митрополия".
По предложению Константинопольского Патриархата Эстония была разделена на три эпархии: Таллинская, Нарвская и Печерская. На Нарвскую кафедру был назначен бывший Псковский архиепископ Евсевий (Гроздов). На кафедру епископа Печерского в 1926 году был хиротонисан выпускник Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Иоанн (Булин), находившийся на этой кафедре до 1932 года и покинувший ее из-за разногласий, связанных с имуществом Псково-Печерского монастыря. Владыка Иоанн несколько лет провел в Югославии и вернулся в Эстонию в конце 30-х годов. Он был активным сторонником возвращения Православной Церкви Эстонии в Московский Патриархат. 18 октября 1940 года епископ Иоанн был арестован НКВД в Печорах, обвинен в антисоветской агитации и пропаганде и расстрелян 30 июля 1941 года в Ленинграде.
VI. ВОССТАНОВЛЕНИЕ КАНОНИЧЕСКОЙ ЮРИСДИКЦИИ ЭСТОНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
В соответствии с секретным протоколом между Советским Союзом и Германией о разграничении "сфер интересов" в состав СССР вошли Прибалтийские республики. 10 ноября 1940 года Синод Эстонской Православной Церкви Эстонии обратился к Патриаршему Местоблюстителю Блаженнейшему Сергию, митрополиту Московскому и Коломенскому, с прошением о восстановлении Эстонской Православной Церкви в юрисдикции Московского Патриархата. По определению Патриаршего Местоблюстителя Блаженнейшего Сергия, митрополита Московского и Коломенского, Эстонская Православная Церковь 28 февраля 1941 года была воссоединена с Матерью - Русской Православной Церковью. В кафедральном Богоявленском соборе в Москве была совершена Божественная литургия и все присутствующие подписали акт о воссоединении с Матерью-Церковью.
Вскоре митрополит Виленский и Литовский Сергий (Воскресенский), назначенный экзархом Прибалтики, прибыл в Таллин и кульминацией его визита стала Божественная литургия, совершенная в Симеоновском храме митрополитом Сергием, митрополитом Александром и епископом Нарвским Павлом (Дмитровским).
Через несколько месяцев началась война и митрополит Александр заявил о своем разрыве с Матерью-Церковью и о повторном переходе в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Епископ Нарвский Павел остался верен Матери-Церкви. После оккупации Эстонии немецкие власти не препятствовали ни митрополиту Александру руководить жизнью приходов, оставшихся в его подчинении, ни епископу Павлу управлять русской Нарвской епархией и многими другими приходами, сохранившими верность Русской Православной Церкви.
Незадолго до освобождения Таллина от немецкой оккупации митрополит Александр покинул Эстонию, а Синод ЭАПЦ обратился к Местоблюстителю Патриаршего Престола митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию (Симанскому) с прошением клира и мирян о возврате в каноническое подчинение Московского Патриархата.
VII. ЭСТОНСКАЯ ЕПАРХИЯ В СОСТАВЕ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА
После воссоединения Православной Церкви в Эстонии с Московским Патриархатом перед правящим архиереем архиепископом Павлом (Дмитровским) и его преемниками по Таллинской и Эстонской кафедре епископом Исидором (Богоявленским) и Романом (Тангом) встала задача упорядочения церковной жизни в епархии, восстановления и реставрации разрушенных войной храмов. Большим подспорьем было освобождение епархии от установленных священноначалием денежных взносов на общецерковные нужды, введение бесплатного обучения в духовных семинариях и академиях для кандидатов из Эстонии, по окончании принимавших священный сан, а также выплаты пенсий из центрального пенсионного фонда Церкви.
В декабре 1955 года на Таллинскую кафедру был назначен настоятель Таллинского Александро-Невского собора протоиерей Георгий Алексеев, принявший в монашестве имя Иоанн. Архипастырское служение преосвященного епископа Иоанна в Эстонии проходило в период гонений на Русскую Православную Церковь, развернутых властями под руководством Н.С.Хрущева. Под любыми предлогами власти стремились распускать органы управления приходами, запрещали крестить и причащать детей, не допускали проведения крестных ходов. Все это относилось и к Эстонской епархии: здесь также закрывались и разрушались храмы, недвижимое имущество было национализировано. Угроза нависла над Александро-Невским кафедральным собором и Пюхтицким женским монастырем.
Архипастырское попечение владыки Иоанна о Таллинской и Эстонской епархии продолжалось до 14 августа 1961 года, когда Священный Синод переместил его на Горьковскую кафедру с возведением в сан архиепископа, а епископом Таллинским и Эстонским был назначен архимандрит Алексий (Ридигер) (позднее - Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II).